Rastafarianismus

Autor: Louise Ward
Erstelldatum: 4 Februar 2021
Aktualisierungsdatum: 1 Kann 2024
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What Do Rastafarians Believe?
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Als Folge der Verbreitung des Äthiopismus und des Panafrikanismus erlangte der Rastafarianismus nach der Krönung des äthiopischen Kaisers Haile Selassie I. 1930 Wurzeln in Jamaika 1940 die erste prominente Rastafari-Gemeinde. In den 1950er Jahren tauchten weitere Zweige auf, und innerhalb von zwei Jahrzehnten hatte die Bewegung dank der Musik des ergebenen Rastafariers Bob Marley weltweite Aufmerksamkeit erlangt. Obwohl der Tod von Selassie im Jahr 1975 und der Tod von Marley im Jahr 1981 die einflussreichsten Persönlichkeiten mit sich brachten, hält der Rastafarianismus in den USA, England, Afrika und der Karibik an.


Hintergrund
Die Wurzeln des Rastafarianismus reichen bis ins 18. Jahrhundert zurück, als der Äthiopismus und andere Bewegungen, die ein idealisiertes Afrika betonten, unter den schwarzen Sklaven in Amerika Fuß fassen. Für diejenigen, die zum Christentum konvertiert waren, bot die Bibel Hoffnung durch Passagen wie Psalm 68:31. Sie sagte voraus, wie „Fürsten aus Ägypten und Äthiopien bald ihre Hände zu Gott ausstrecken werden“.

Das Ethos wurde durch den Aufstieg der modernen panafrikanischen Bewegung im späten 19. Jahrhundert und insbesondere durch die Lehren des in Jamaika geborenen Marcus Garvey gestärkt, der angeblich seinen Anhängern sagte: „Schau nach Afrika, wo ein schwarzer König gekrönt werden soll, er soll der Redeemer. “Zusätzlich brachten die 1920er Jahre so einflussreiche Proto-Rastafarianer wie„ The Holy Piby “und„ The Royal Pergament Scroll of Black Supremacy “nach Jamaika.

Haile Selassie und der Aufstieg des Rastafarianismus
Am 2. November 1930 wurde Ras Tafari Makonnen zum Kaiser Haile Selassie I. von Ägypten gekrönt. Selassie glaubte, ein Nachkomme von König Salomo und der Königin von Saba zu sein, und übernahm die Titel des Königs der Könige, des Lords of Lords und des erobernden Löwen des Stammes Juda, um die biblische Prophezeiung eines schwarzen Königs zu erfüllen, die betont worden war von Garvey.


Die jamaikanischen Prediger förderten die Regierungsgewalt von Selassie über König George V. (Jamaika war damals eine englische Kolonie) und Mitte der 1930er Jahre wurde der äthiopische Kaiser von den Anhängern als lebendige Verkörperung Gottes angesehen. Obwohl keine formalisierte Zentralkirche zustande kam, fanden die aufstrebenden Fraktionen des Rastafarianismus Gemeinsamkeiten durch ihren Glauben an eine Linie, die auf die alten Israeliten, die schwarze Überlegenheit und die Rückführung der Diaspora aus dem Unterdrückungsland „Babylon“ nach Afrika datierte. Ihre Bewegung spiegelte eine Reihe von Einflüssen wider, darunter alttestamentliche Anweisungen zum Vermeiden bestimmter Lebensmittel und ein lokaler Glaube an die spirituellen Kräfte von Marihuana.

Prediger wie Robert Hinds, Joseph Hibbert und Archibald Dunkley erlangten im Jahrzehnt Berühmtheit, aber für viele Gelehrte war Leonard Howell die wichtigste Persönlichkeit im frühen Rastafarianismus. Als ehemaliges Mitglied der Universal Negro Improvement Association von Garvey zog Howell nach seiner Rückkehr von ausgedehnten Reisen nach Jamaika im Jahr 1932 eine große Fangemeinde an und skizzierte die Prinzipien der aufkommenden Bewegung mit der Veröffentlichung von "The Promise Key" um 1935.


Howell, der von der jamaikanischen Regierung als gefährlich und subversiv eingestuft wurde, wurde mehrmals verhaftet und seine Anhänger wurden verfolgt. Trotzdem gründete er 1939 die Ethiopian Salvation Society (ESS) und gründete im folgenden Jahr eine Rasta-Gemeinde namens Pinnacle.

Pinnacle liegt in den Bergen der heiligen Katharina und wurde zu einer autonomen Gemeinschaft für Tausende, die Marihuana für ihre spirituellen Sitzungen und ihre wirtschaftliche Nachhaltigkeit anbauten. Das Vertrauen in die illegale Ernte war jedoch auch eine Entschuldigung für die Behörden, gegen die Gemeinschaft vorzugehen, und die Bewohner von Pinnacle erlitten eine Reihe von Überfällen. Im Mai 1954 verhaftete die Polizei mehr als 100 Einwohner und zerstörte etwa 3 Tonnen Marihuana, wodurch die Gemeinde praktisch ausgelöscht wurde.

Neue Entwicklungen
In den späten 1940er Jahren entstand aus den Slums der jamaikanischen Hauptstadt Kingston eine radikale Version des Rastafarianismus, bekannt als Youth Black Faith. Der Youth Black Faith war ein Vorläufer der bestehenden Nyahbinghi-Villa oder eines Zweiges und wurde für seine aggressive Haltung gegenüber Behörden bekannt. Darüber hinaus stellten sie einige der Merkmale vor, die Rastafarians häufig begegneten, darunter das Wachsen von Haaren zu Dreadlocks und der einzigartige Dialekt der Gruppe.

Obwohl er angeblich die Darstellung von Rastafari als Gott ablehnte, nahm Kaiser Selassie 1948 anscheinend ihre Sache an, indem er 500 Morgen für die Entwicklung einer äthiopischen Gemeinde namens Shashamane spendete. Das Landstipendium, das 1955 bestätigt wurde, bot Shashamane den Jamaikanern und anderen Schwarzen die Gelegenheit, ihre lang ersehnte Hoffnung auf Rückkehr in die Heimat zu erfüllen.

In den nächsten zwei Jahrzehnten gewannen zusätzliche Zweige des Rastafarianismus ergebene Anhänger. 1958 gründete Prinz Emanuel Charles Edwards den Ethiopian International Congress oder Bobo Ashanti, der eine Trennung von der Gesellschaft und strenge Gesetze in Bezug auf Geschlecht und Ernährung vorschreibt. Die zwölf Stämme Israels wurden 1968 von Vernon Carrington, alias Prophet Gad, gegründet, der sich für das tägliche Lesen der Bibel einsetzte und die Abstammung der Gruppe betonte.

Aufnahme in Jamaika
Obwohl mit der formellen Unabhängigkeit von England im Jahr 1962 ein neues Kapitel der jamaikanischen Geschichte begann, blieben die negativen Einstellungen und die staatliche Unterdrückung von Rastafari bestehen. Der berüchtigtste Vorfall ereignete sich am so genannten „schlechten Freitag“ im April 1963, als die Polizei 150 unschuldige Rastafarians verhaftete und verprügelte, nachdem sie an einer Tankstelle ein militantes Aufflammen erlitten hatte.

Ein Besuch von Kaiser Selassie im April 1966 schien die Wahrnehmung der Ungläubigen zu verbessern, obwohl es immer noch hässliche Momente gab, wie die Beteiligung Rastafarias an den Unruhen von 1968 wegen des Verbots des Professors und Aktivisten Walter Rodney. In den frühen 1970er Jahren war klar, dass sich die Bewegung unter den Jugendlichen Jamaikas festgesetzt hatte. Dies wurde durch die erfolgreiche Präsidentschaftskampagne des Parteivorsitzenden der Volkspartei von 1972 unterstrichen, der einen von Kaiser Selassie geschenkten „Stab der Korrektur“ bei sich hatte und bei Kundgebungen Rasta-Dialekt verwendete.

Musik, Bob Marley und Globalisierung
Während sich die Rastafari-Praktiken mit der Migration der Jamaikaner nach England, Kanada und in die USA von den 1950er bis in die 1970er Jahre ausbreiteten, wurde das weltweite Wachstum durch den Einfluss von Anhängern auf die Popmusik unterstützt. Ein früher Mitarbeiter auf diesem Gebiet war Graf Ossie, der bei den spirituellen Sitzungen in Nyahbinghi zu trommeln begann und dazu beitrug, den Stil zu entwickeln, der als Ska bekannt wurde.

Später fand die Bewegung ihren wichtigsten Botschafter in Bob Marley. Als Konvertit zu Rastafari und Begründer der Reggae-Musik bezog sich der charismatische Marley unverfroren auf seinen Glauben an seine Songs und erlangte in den 1970er Jahren durch allgemein ansprechende Themen wie Brüderlichkeit, Unterdrückung und Erlösung breite Anerkennung. Marley tourte viel und brachte seinen Sound nach Europa, Afrika und in die USA, während er zum Aushängeschild für Rastafari-Zwecke wurde.

In der Zwischenzeit führte die wachsende Beliebtheit des Rastafarianismus bei Menschen unterschiedlicher Rassen und Kulturen zu Änderungen in einigen seiner strengeren Kodizes. Das Buch „Dread: the Rastafarians of Jamaica“ des römisch-katholischen Priesters und Sozialarbeiters Joseph Owens aus den 1970er Jahren hob einige der Herausforderungen hervor, denen sich die Bewegung gegenübersieht, und einige Sekten entschieden sich, die Bedeutung der schwarzen Überlegenheit zugunsten einer Gleichheit zu betonen.

Moderner Rastafarianismus
Ein Wendepunkt für den Rastafarianismus kam 1975, als Kaiser Selassie starb und seine Anhänger dazu zwang, sich dem Widerspruch eines verstorbenen lebendigen Gottes zu stellen. 1981 verlor die Bewegung ihre zweite Hauptfigur mit dem Tod von Marley an Krebs.

Rastafari war immer ein dezentraler Glaube und eine dezentralisierte Kultur und versuchte in den 1980er und 1990er Jahren, mit einer Reihe internationaler Konferenzen ein verbindendes Element einzuführen. Kleinere Divisionen wie African Unity, Covenant Rastafari und die Selassian Church entstanden um die Jahrtausendwende, in der auch Prinz Emanuel Charles Edwards (1994) und der Prophet Gad (2019) starben.

Ab 2019 gab es schätzungsweise 1 Million Rastafarians auf der ganzen Welt. Ihre Traditionen setzen sich in Gemeinden in den USA, England, Afrika, Asien und Jamaika fort, wo die Regierung einen Großteil ihrer Symbolik durch die Bemühungen um den Tourismus auf den Markt gebracht hat. Die jamaikanische Regierung versuchte, frühere Überschreitungen wieder gutzumachen, und entkriminalisierte Marihuana 2019. Im Jahr 2019 entschuldigte sich Premierminister Andrew Holness offiziell bei den Rastafarians für das Debakel in Coral Gardens.

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